Passemos às três instruções que dizem respeito aos votos.
Em primeiro lugar, ao tomar refúgio no Buda, deixe sua mente entrar em harmonia com o dharma. Se tomarmos refúgio no Buda, mas nossa mente estiver totalmente oposta ao dharma, isso não está certo. Deixe sua mente se inspirar no dharma e gerar paz e humildade.
Em segundo lugar, ao tomar refúgio no dharma, nossas palavras deverão estar de pleno acordo com o dharma. Se tomarmos refúgio no dharma, mas nossas palavras forem totalmente contrárias, isso não está certo. Tentamos, portanto, abandonar as mentiras enganosas, difamar os outros e usar palavras ofensivas; tentamos no dia-a-dia inspirar nossas palavras no dharma.
E em terceiro, ao tomarmos refúgio na sangha, nosso corpo deverá estar em harmonia com o dharma. Devemos viver uma vida em harmonia com o dharma e abandonar atos negativos do corpo, como comportamento sexual impróprio e assim por diante.
Quais os benefícios de se observar os preceitos do refúgio? Ao tomarmos refúgio, começamos a praticar o dharma do Buda, e isso gera numerosos benefícios. Criamos uma base propícia para todos os preceitos e níveis de ordenação. Além disso, estamos protegidos do mal causado por seres negativos humanos e não-humanos; todos os obstáculos e as más influências são pacificados. Não nos separaremos das bênçãos do Buda, do dharma e da sangha em vidas futuras. Os efeitos do carma negativo são reduzidos. Os benefícios são tantos que é difícil enumerá-los.
Vamos agora falar de bodhicitta . Todos os caminhos de um bodhisattva devem ser percorridos no contexto da bodhicitta. Em primeiro lugar, imagine todos os seres que você já viu vivendo com grande sofrimento, como por exemplo os deficientes e os doentes, depois imagine outros que passam por sofrimentos infinitos. Pense nisso muitas vezes até que sinta uma verdadeira e imensa compaixão por eles. Sinta-se como alguém que vai pessoalmente afastar todos esses sofrimentos: eu o farei mesmo que tenha que agir sozinho.
Quando esse tipo de aspiração, de desejo, e coragem surgirem em você, está começando a se tornar um bodhisattva. Desenvolver esse tipo de compaixão e coragem constitui a preparação e o treino de um bodhisattva.
Há três tipos de aspirações para um bodhisattva:
Primeiro, há a aspiração de rei . Um rei tem poder e pode dar ordens que ajudem e beneficiem seus súditos. Isso significa que a pessoa aspira a iluminação para poder ajudar todos os seres sencientes a se iluminar.
Segundo, há a aspiração de comandante , que significa que a pessoa quer se iluminar junto com todos os outros seres sencientes. O barqueiro carrega seu barco de passageiros e cruza, com eles, o rio.
Terceiro, há a aspiração de pastor , que é aquela em que se aspira: "Que todos os seres possam se iluminar em conseqüência dos meus atos positivos. Eu alcançarei a iluminação apenas quando todos eles já tiverem alcançado". O pastor primeiro toma conta das ovelhas e só então vai para casa. Esta é a suprema coragem e compaixão.
Entre as três, a mais nobre é a terceira. Mas cada um pode escolher a que for mais adequada para si; não faz diferença. Há três preceitos para o voto de bodhicitta: abster-se de atos negativos, acumular ações positivas e trabalhar em benefício dos outros. Para abster-se de atos negativos pode se aperfeiçoar os dezoito preceitos originais, mas a essência de todos pode ser resumida em não abandonar os seres sencientes. Abandonar um ser senciente é pior que qualquer outro ato negativo, isso portanto deve ser sempre enfatizado.
Os votos de refúgio e bodhicitta não são apenas práticas preliminares, ou uma coisa a ser feita no início e depois deixada de lado. Recitamos versos de refúgio e bodhicitta no início de nossas práticas, mas eles não são apenas o começo. Eles devem acompanhá-lo sempre, ao longo do caminho. Deve-se manter a compaixão, não abandonar nenhum ser senciente e manter o poderoso compromisso com o voto de refúgio. Esta é a mais importante base para o caminho budista e deve-se pensar sempre que “eu pessoalmente levarei todos os seres sencientes até a iluminação”.
Devemos tentar criar uma verdadeira aspiração desse tipo e trabalhar nela como se estivéssemos procurando ouro. Isso significa que temos que ser verdadeiros, e não falsos nem hipócritas. Se por exemplo você não estiver bêbado, mas agir como se estivesse para impressionar os outros, não será verdadeiro. Quando alguém procura ouro, a pessoa não pensa em mais nada além de ouro. Da mesma forma, deve-se ter um único objetivo em mente para gerar bodhicitta e não fazer isso para ficar famoso.
Se não houver uma ênfase no refúgio, não se pode nem mesmo praticar Hinayana, muito menos Mahayana. Se não houver uma inclinação pela b odhicitta, não se pode praticar Mahayana, muito menos Vajrayana.
É muito importante compreender esse princípio básico. Se a verdadeira bodhicitta se estabelecer em sua mente, você passará a trilhar o caminho dos bodhisattvas e vai sempre encontrar amigos espirituais nas vidas futuras. Receberá o néctar dos ensinamentos do dharma e realizará a iluminação, o perfeito estado de Buda, sem muita demora. Perfeito aqui significa o completo abandono de tudo o que deve ser abandonado e a total realização de tudo o que deve ser realizado.
Buda, em tibetano, é sangye . 'Sang' significa acordado: você acorda de todas as angústias. 'Gye' significa desabrochar: a sabedoria desabrocha como as pétalas de uma flor.
Agora que assentamos os alicerces para o oceano das atividades do bodhisattva, devemos fazer orações como Zangpa Chopa Monlam, ou orações compostas por Nagarjuna, etc. Devemos repeti-las não apenas uma ou duas vezes, mas todos os dias e com tanta freqüência quanto for possível ao longo de nossas vidas para o benefício de todos.
Eu falo sobre refúgio para que não se desperdice esta nossa vida dotada das oito liberdades e dez oportunidades. Claro que há muita gente mais instruída que eu, mas tentei dizer algumas palavras sobre o tema. Um tolo como eu não sabe muito, mas se você mantiver essas palavras em mente, acho que terá alguns benefícios.
