A palavra-chave na prática do caminho Hinayana é vinaya, o código de disciplina monástica, que em tibetano – dulwa – significa “domar a si mesmo”. A palavra é bastante adequada se considerarmos, por exemplo, como se doma um elefante. Este animal é em princípio selvagem e, se quisermos montá-lo ou fazê-lo trabalhar ou levá-lo a algum lugar, não teremos sucesso. Mas, ao domá-lo, aos poucos poderemos montá-lo, fazê-lo trabalhar e levá-lo por toda parte. O elefante fica bem dócil e está sob o nosso controle.
Podemos aplicar essa analogia a nós mesmos. Em princípio, nossa mente, nosso corpo e nossas palavras são bastante rústicos e até selvagens. Isso significa que mesmo uma pequena irritação física pode nos “incendiar” e nos fazer sair brigando. Uma pequena irritação verbal nos descontrola e começamos a gritar, berrar e a maltratar os outros. Pequenas irritações mentais nos levam a ter vários pensamentos desagradáveis, agressivos. De maneira que, em princípio, nossa mente é bem selvagem e descontrolada. A prática Hinayana é feita para treinar nossa mente, para que ela eventualmente se torne bem dócil e aproveitável e aí estaremos prontos para lidar adequadamente com qualquer situação.
O processo de treinamento está relacionado com os compromissos que assumimos. Tomamos certos votos e seguimos normas para treinar. Fazemos isso porque nos habituamos a praticar atos não-virtuosos e, para acabar com esse hábito, fazemos certas promessas ou assumimos compromissos de praticar atos virtuosos que nos vincularão a uma atividade virtuosa. Esta é uma maneira bem prática de nos treinar a refrear as atividades não-virtuosas e nos acostumar gradualmente às atividades virtuosas.
À primeira vista, podemos pensar que os compromissos e votos são difíceis e muito restritivos e nos impedirão de agir de maneira benéfica. Parece que fomos colocados numa camisa-de-força ou numa prisão. Mas, na realidade, não é nada disso. A palavra em sânscrito para esse treinamento que abrange a tomada de votos e compromissos é shila que significa “frieza”. Foi traduzida para o Tibetano para tsultrim, que significa “manter a própria disciplina”, da maneira ensinada pelo Buda. Essa idéia de frieza dá uma impressão de relaxamento e tranqüilidade. É uma palavra muito boa porque leva a entender que, quando a virtude é mantida, ela cria felicidade e leva a uma situação boa, agradável. E quando se pratica atos não-virtuosos do corpo, haverá problemas, dificuldades e privações.
Da mesma forma, quando se usa a palavra de maneira imprópria, surgem mais problemas. Quando se mantém um discurso bom e puro, surgem resultados agradáveis. O mesmo se aplica à mente. Manter a mente pura traz muita alegria. Portanto, quando se pensa sobre isso cuidadosamente, pode-ser ver que manter os compromissos, fazer promessas e restringir as próprias atividades àquelas que são virtuosas são a chave da felicidade. Não é, de maneira alguma, uma restrição ou uma situação de dificuldade porque é a chave da felicidade. Por isso a palavra shila, em sânscrito, implica tranqüilidade e satisfação.
Para compreender todo a abrangência do significado de frieza e disciplina enquanto sinônimos, temos que pensar em suas origens. A palavra veio da Índia, um país extremamente quente no verão. Quando falamos de frieza, no Ocidente (e Hemisfério Norte), não nos parece uma boa qualidade porque lá faz muito frio. No Tibete, a palavra não é traduzida como frieza, porque trata-se de um país frio.
Mas, na Índia, a frieza é uma qualidade valorizada. Quando a temperatura sobe muito, o desconforto é grande e não se pode fazer tudo o que se deseja. Quando encontramos frieza em um local quente, nos sentimos mais alegres e confortáveis e no controle da situação. Portanto, quando não há um compromisso com a bondade, a pessoa tem muitos problemas e se sente desconfortável e sem o controle da situação. Quando se tem um compromisso com a virtude, ele é a chave para a felicidade e o controle da própria vida. A palavra frieza, portanto, dá uma clara percepção de toda a natureza do autocontrole e da boa conduta.
O Buda nos ensinou certos compromissos e votos para desenvolver nossas boas qualidades e abandonar as más. Mas se não pudermos abandonar completamente as coisas ruins, não devemos nos deprimir e pensar que não há meios de praticarmos o dharma.
O Buda, em sua compaixão, mostrou várias espécies de compromissos. Podemos tomar os votos de ordenação completa de monge ou monja ou nos comprometer a agir com toda a virtude possível e a evitar tudo o que for não-virtuoso. Se não conseguirmos isso, há o nível de ordenação de noviciado. E há também os oito votos leigos, chamados, em tibetano, de votos de genyen. Não temos que tomar todos os oito votos; podemos tomar um, dois, ou tantos quantos acharmos que conseguiremos manter na prática. Mesmo que não seja possível tomar esses votos por toda a vida, podemos tomá-los por determinados períodos de tempo. Podemos observar os oito preceitos por um dia ou alguns dias, como quando estamos em retiro. Trata-se, portanto, de uma situação flexível que pode ser adotada por diferentes pessoas, de acordo com suas capacidades.
A motivação do praticante Hinayana é basicamente preocupar-se com sua própria felicidade e libertação. Nesse nível, a pessoa não tem nenhuma preocupação especial com a ajuda aos outros. Trabalhar pela própria emancipação, todavia, não é uma coisa ruim. Na verdade, é muito bom porque, se não se pode ajudar todo mundo, ao menos a pessoa remove o próprio sofrimento e suas causas. Não há nada de errado nisso. Mas claro que, se puder ajudar todo mundo, isso é maravilhoso.
O desejo de ajudar os outros, na verdade, não é muito executável antes que se tenha algum grau de clareza e emancipação. Desta forma, trabalhar pela própria purificação é um passo muito positivo na jornada que pode terminar eventualmente na ajuda aos outros. É especialmente bom para as pessoas no início do caminho espiritual, porque é muito mais fácil pensar em termos de benefício próprio. Por isso o primeiro giro da roda do dharma foi a fase nos ensinamentos do Buda que se preocupou fundamentalmente em mostrar o caminho para a própria libertação.